Assim como muitos jovens da minha geração, cresci com Heinrich Böll: meus pais o liam e discutiam o conteúdo sempre muito provocativo de seus livros e artigos; nós o líamos na escola e trabalhávamos seus temas. Também nas crises políticas do período pós-guerra, que se acumularam no final da década de 1960 e 1970, suas manifestações eram muito debatidas.
Então, o que o Heinrich Böll representa? A primeira coisa que me vem à mente é a autocrítica imparcial, que após a Segunda Guerra Mundial significou, antes de mais nada, a admissão de culpa e a defesa contra tentativas de reescrever a história. Lembro também um certo modo de ser, ou seja, tomar uma posição sem desacreditar outras opiniões, sempre diferenciando e evitando ao máximo o pensamento preto e branco, e, ao mesmo tempo, acreditar firmemente naquela causa.
Como muitas pessoas cuja juventude foi marcada pela era nazista e pela Segunda Guerra Mundial, Heinrich Böll evitou filiar-se a partidos e preferiu apoiar causas e movimentos sociais. Na década de 1980, ele começou a apoiar os Verdes sem nunca se tornar um membro do partido. Ele foi particularmente atraído pelas discussões sobre ecologia promovidas por eles, pois desde muito cedo se preocupou com o nosso planeta. Sua atitude profundamente humanista sempre viu os seres humanos como parte da natureza e alertou contra a financeirização da natureza.
Com base nessas características, podemos aprender constantemente com nosso homônimo. Nós, os mais velhos, que ainda nos lembramos dele, por exemplo, quando fez a campanha pela paz e pelo desarmamento que teve cerca de 1 milhão de manifestantes no Hofgarten da Universidade de Bonn em 1981. Ainda hoje podemos nos perguntar: “O que o Böll diria sobre isso?”
Ele provavelmente ficaria chocado com a atual situação mundial e entraria em diálogo com a sociedade civil para explorar e apoiar soluções. E isso nos leva de volta à nossa fundação, que orgulhosamente leva o seu nome.
É a filosofia de paz e tolerância, que guiou Heinrich Böll durante toda a sua vida, e é expressa de forma muito adequada no seguinte trecho de seu discurso por ocasião do Prêmio Nobel de Literatura, ganho por Böll em 1972:
“Será que a razão ocidental, da forma como a percebemos e aceitamos talvez seja apenas uma arrogância ocidental que exportamos para o mundo inteiro, por meio do colonialismo ou das missões religiosas, ou em uma mistura de ambos, como um instrumento de subjugação? E para os afetados, as diferenças entre as perspectivas cristã, socialista, comunista e capitalista não são ou não seriam pequenas? E mesmo que a poesia dessa razão ocidental às vezes os ilumine, a razão de sua poesia não continua sendo a vencedora? Em que consistiu o maior crime dos índios quando foram confrontados com a razão europeia exportada para a América? Eles não conheciam o valor do ouro - do dinheiro! E eles lutaram contra aquilo que até hoje lutamos como o produto mais recente de nossa razão: a destruição de seu mundo e ambiente, contra a subjugação total de sua terra pelo lucro, algo que era mais estranho para eles do que seus deuses e espíritos são para nós. E o que, de fato, poderia ter revelado a eles pela mensagem cristã - as novas e alegres novas - nessa presunção insana e hipócrita com a qual, no domingo, as pessoas serviam a Deus, louvando-o como o Salvador, e, na segunda-feira, abriam novamente os bancos na hora certa, os locais onde administravam a única ideia em que realmente acreditavam, a do dinheiro, da posse e do lucro? Para a poesia da água e do vento, do búfalo e da grama, na qual a vida deles encontrava sua forma, havia apenas desprezo. Agora nós, ocidentais civilizados em nossas cidades, o produto final de nossa racionalidade total, estamos começando a sentir o quão real é a poesia da água e do vento, e o que está encarnado nela. Regulamentações, textos de lei, aprovação de especialistas, uma floresta cheia de números de regulamentações numeradas e a produção de preconceitos que foram martelados em nós e colocados nos trilhos do ensino de história, a fim de tornar as pessoas cada vez mais distantes umas das outras.”
Trecho do discurso por ocasião do Prêmio Nobel de Literatura, 2.5.1973
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