Ciência e vozes da Amazônia: multivisões sobre as relações entre seres humanos e não humanos

Minha participação no “Ciência e Vozes da Amazônia” esteve atrelada a convicção central: a Amazônia não é apenas um grande reservatório de biodiversidade, mas a casa de uma imensa diversidade de povos e grupos étnicos que interagem com a natureza há milhares de anos, produzindo muita tecnologia de coexistência. Compreender a complexidade sociocultural da região exige, portanto, rever profundamente os processos pelos quais o conhecimento é produzido aqui e, sobretudo, a forma como as estratégias de geração de conhecimento são concebidas. Defendo que não há futuro legítimo para a Amazônia sem a horizontalização das relações entre diferentes sistemas de saber. Isso significa reconhecer que a ciência ocidental precisa dialogar de forma respeitosa e simétrica com a ciência indígena, com os conhecimentos tradicionais e com as artes, que também são formas sofisticadas de leitura, interpretação e comunicação do mundo. Não se trata apenas de incluir novos atores em estruturas já dadas, mas de transformar as próprias bases da produção de conhecimento, para que ela seja mais plural, justa e territorialmente enraizada. Para que isso aconteça, considero fundamental avançar em três frentes. A primeira é fomentar espaços seguros, éticos e interculturais onde diferentes sistemas de conhecimento possam se encontrar sem hierarquia, permitindo processos reais de coprodução. A segunda é criar mecanismos financeiros que cheguem de forma mais direta aos territórios, catalisando experiências interculturais de pesquisa, formação e inovação, sem depender exclusivamente de mediações externas. A terceira é garantir que as políticas públicas sejam concebidas a partir desses conhecimentos e dos próprios territórios, de forma que tenham a cara, a essência e a legitimidade da Amazônia. Foi muito interessante ouvir outras vozes nesse evento fortalecendo essa ideia. Somente assim poderemos pensar saídas consistentes para um futuro mais próspero na região, capaz de contemplar as aspirações sociais dos povos que aqui vivem, assegurando justiça social, sustentabilidade e legitimidade. Em síntese, defender a Amazônia também é defender outras formas de conhecer, criar e construir futuro.

Participei do encontro como historiador que trabalha com comunidades indígenas e tradicionais na América do Sul. Em minha fala, discuti a relação histórica entre desmatamento, expansão capitalista e resistência indígena desde o século XVI, destacando como essas resistências têm desempenhado um papel importante na contenção da destruição das florestas. Junto com a artista Anita Ekman, apresentei também o curta animado Forest Histories, que explora essas dinâmicas históricas. O evento evidenciou paralelos entre conflitos políticos e ecológicos em diferentes regiões do mundo e reforçou a importância de aproximar ciência, arte e as vozes das comunidades que estão na linha de frente da crise climática, especialmente na construção de estratégias concretas de proteção dos territórios e dos biomas.

Na minha participação, apresentei parte das pesquisas desenvolvidas no âmbito do projeto internacional PRODIGY, que investiga os riscos de pontos de não retorno em sistemas socioecológicos da Amazônia Sul-Ocidental, com foco na região trinacional MAP (Madre de Dios, no Peru; Acre, no Brasil; e Pando, na Bolívia). Destaquei como diferentes grupos de pesquisa analisam esses processos a partir de múltiplas perspectivas — que vão de estudos biofísicos e modelagens ambientais a abordagens sociais e participativas — e compartilhei iniciativas realizadas na região, como um curso de pós-graduação em parceria com a Universidade Federal do Acre (UFAC) e oficinas sobre futuros do uso sustentável da terra que envolveram pesquisadores, comunidades locais e atores institucionais na construção coletiva de cenários para a região. A forte participação indígena no encontro também reforçou, para mim, a importância de aproximar ciência e conhecimentos territoriais para compreender os limites ecológicos da floresta e construir respostas mais justas para as crises socioambientais.

Neste encontro, defendi a necessidade de superar o paradigma antropocêntrico que trata a natureza apenas como objeto de uso humano. Argumentei que as violências contra povos e territórios precisam ser compreendidas de forma interligada — como genocídio, ecocídio e etnocídio — e destaquei que os conhecimentos empíricos das comunidades tradicionais muitas vezes oferecem respostas concretas que a ciência ainda demora a reconhecer. Para mim, repensar a relação entre humanos e outros seres vivos passa primeiro pelo debate social e pela construção de novas formas de pensamento, que só depois podem se consolidar no campo do direito. “Se nós chegamos onde chegamos foi por causa do paradigma de achar que a gente pode traduzir ou dominar a natureza por meio da ciência”